Overview
इन साखियों और सबद में कबीर सच्ची भक्ति और सद्जीवन का सार बताते हैं। वे सिखाते हैं कि ऐसी मीठी और अहंकाररहित वाणी बोलनी चाहिए जो स्वयं को शांति और दूसरों को सुख दे। कस्तूरी मृग के उदाहरण से, जो अपनी नाभि की सुगंध को वन में ढूँढ़ता है, कबीर बताते हैं कि ईश्वर हर हृदय में बसता है, फिर भी लोग उसे बाहर खोजते हैं। आत्मज्ञान का दीपक तभी जलता है जब अहंकार मिट जाता है। दूसरों में दोष ढूँढ़ने के बजाय मनुष्य को अपने हृदय में झाँकना चाहिए, क्योंकि असली बुराई तो वहीं है। कबीर मूर्ति-पूजा और बाहरी कर्मकांड का निर्भीक खंडन करते हैं — संसार का पेट भरने वाली चक्की पूजे जाने वाले पत्थर से कहीं अच्छी है। वे हिंदू और मुसलमान दोनों की संकीर्ण सांप्रदायिकता पर प्रहार करते हैं और कहते हैं कि सच्चा जीवित वही है जो इन झगड़ों से ऊपर उठ जाए। सबद में निराकार ईश्वर स्वयं कहते हैं कि वे मंदिर, मस्जिद, काबे, कैलास, कर्मकांड या वैराग्य में नहीं, बल्कि हमारे पास, हर प्राणी की साँसों में बसते हैं और सच्चे खोजी को पल भर में मिल जाते हैं।
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इन साखियों और सबद में कबीर सच्ची भक्ति और सद्जीवन का सार बताते हैं। वे सिखाते हैं कि ऐसी मीठी और अहंकाररहित वाणी बोलनी चाहिए जो स्वयं को शांति और दूसरों को सुख दे। कस्तूरी मृग के उदाहरण से, जो अपनी नाभि की सुगंध को वन में ढूँढ़ता है, कबीर बताते हैं कि ईश्वर हर हृदय में बसता है, फिर भी लोग उसे बाहर खोजते हैं। आत्मज्ञान का दीपक तभी जलता है जब अहंकार मिट जाता है। दूसरों में दोष ढूँढ़ने के बजाय मनुष्य को अपने हृदय में झाँकना चाहिए, क्योंकि असली बुराई तो वहीं है। कबीर मूर्ति-पूजा और बाहरी कर्मकांड का निर्भीक खंडन करते हैं — संसार का पेट भरने वाली चक्की पूजे जाने वाले पत्थर से कहीं अच्छी है। वे हिंदू और मुसलमान दोनों की संकीर्ण सांप्रदायिकता पर प्रहार करते हैं और कहते हैं कि सच्चा जीवित वही है जो इन झगड़ों से ऊपर उठ जाए। सबद में निराकार ईश्वर स्वयं कहते हैं कि वे मंदिर, मस्जिद, काबे, कैलास, कर्मकांड या वैराग्य में नहीं, बल्कि हमारे पास, हर प्राणी की साँसों में बसते हैं और सच्चे खोजी को पल भर में मिल जाते हैं।
About the author: Kabir is regarded as one of the greatest saint-poets of the Nirgun bhakti (devotion to the formless God) tradition. He is believed to have been born around 1398 in Kashi (Varanasi) and to have lived for about 120 years. According to popular legend he was found as an infant by a Muslim weaver couple, Neeru and Neema, and was brought up in a weaver's household, taking up weaving as his livelihood. He is said to have been the disciple of the famous saint Ramanand. Kabir was unlettered and never wrote anything with his own hand; his utterances were collected by his followers in the 'Beejak', which has three parts — Sakhi, Sabad and Ramaini. His language, a mix of many dialects, is called 'Sadhukkari' or 'Pancmel khichdi'. Kabir fearlessly attacked outward rituals, idol-worship, the caste system, religious hypocrisy and bigotry in both Hindus and Muslims, and stressed inner purity, love and self-knowledge. He died, by tradition, at Maghar.
📖 Stanza-wise Explanation
अपना तन सीतल करै, औरन कौं सुख होइ॥
One should speak such words after shedding the ego of the mind, so that one's own body (heart) becomes cool and calm, and others too feel happiness.
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मनुष्य को ऐसी वाणी बोलनी चाहिए जिसमें मन का अहंकार न हो। ऐसी मीठी और विनम्र वाणी से अपना शरीर (हृदय) भी शीतल रहता है और दूसरों को भी सुख मिलता है। कबीर मधुर और अहंकाररहित वाणी बोलने का उपदेश देते हैं।
ऐसैं घटि घटि राँम है, दुनियाँ देखै नाँहि॥
The musk lies in the deer's own navel, yet the deer searches for its fragrance all over the forest. In the same way God dwells in every heart, but the world does not see Him within.
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कस्तूरी मृग की अपनी नाभि में ही बसी रहती है, फिर भी मृग उसकी सुगंध को वन में इधर-उधर ढूँढ़ता फिरता है। इसी प्रकार ईश्वर हर एक के हृदय में विद्यमान है, परंतु संसार उसे अपने भीतर नहीं देख पाता और बाहर खोजता रहता है।
सब अँधियारा मिटि गया, दीपक देख्या माँहि॥
When 'I' (ego) was present, God was not; now that God is present, the 'I' has vanished. All the darkness has disappeared, for I have seen the lamp (of knowledge) within.
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जब तक मुझ में अहंकार था, तब तक मुझे ईश्वर के दर्शन नहीं हुए; और अब जब ईश्वर मुझ में प्रकट हो गए हैं तो मेरा 'मैं' अर्थात अहंकार समाप्त हो गया है। अहंकार रूपी सारा अँधकार मिट गया है, क्योंकि मैंने अपने भीतर ही ज्ञान रूपी दीपक को देख लिया है।
जो दिल खोजा आपना, मुझ से बुरा न कोइ॥
When I set out to look for a bad person, I could not find anyone bad. But when I searched my own heart, I found that no one was worse than me.
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जब मैं संसार में बुरा मनुष्य खोजने निकला तो मुझे कोई भी बुरा नहीं मिला। परंतु जब मैंने अपने ही हृदय में झाँककर देखा तो पाया कि मुझ से बुरा कोई नहीं है। कबीर कहते हैं कि दूसरों की बुराई देखने के बजाय अपने भीतर के दोषों को देखना चाहिए।
ताते यह चाकी भली, पीसि खाय संसार॥
If God could be found by worshipping a stone, then I would worship a whole mountain. Better than such a stone is this grinding-stone, by grinding which the world gets its food.
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यदि पत्थर की पूजा करने से ईश्वर मिल जाते, तो मैं पूरे पहाड़ की पूजा कर लेता। कबीर कहते हैं कि इस पूजनीय पत्थर (मूर्ति) से तो यह चक्की की चक्की कहीं अच्छी है, जिसमें अनाज पीसकर सारा संसार अपना पेट भरता है। इस साखी में कबीर मूर्ति-पूजा के आडंबर पर व्यंग्य करते हैं।
कहै कबीर सो जीवता, दुहुँ के निकटि न जाइ॥
(साखी समाप्त — अब सबद)
मोको कहाँ ढूँढ़े बंदे, मैं तो तेरे पास में।
ना मैं देवल ना मैं मसजिद, ना काबे कैलास में।
ना तो कौने क्रिया-करम में, नहीं जोग बैराग में।
खोजी होय तो तुरतै मिलिहौं, पल भर की तलास में।
कहै कबीर सुनो भाई साधो, सब स्वाँसों की स्वाँस में॥
The Hindu dies calling on Ram, the Muslim on Khuda. Kabir says that the one who goes near neither of these two (sects and their quarrels) truly remains alive. — In the Sabad, God speaks: O man, where do you search for me? I am right beside you. I am neither in the temple nor in the mosque, neither in the Kaaba nor on Mount Kailash. I am not in mere rituals, nor in yoga and renunciation. If you become a true seeker, you will find me at once, in a single moment's search. Kabir says, listen O good saints, I dwell in the breath of every breath (in the very life of all).
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हिंदू 'राम' पुकारते हुए मरता है और मुसलमान 'खुदा' कहते हुए। कबीर कहते हैं कि सच्चा जीवित तो वही है जो इन दोनों (सांप्रदायिक झगड़ों) के निकट नहीं जाता। — सबद में ईश्वर स्वयं कहते हैं: हे बंदे, तू मुझे कहाँ ढूँढ़ता फिरता है, मैं तो तेरे ही पास हूँ। न मैं मंदिर में हूँ, न मस्जिद में; न काबे में हूँ, न कैलास में। न मैं किसी कर्मकांड में हूँ, न योग-वैराग्य में। यदि तू सच्चा खोजी बने तो मैं तुझे पल भर की तलाश में ही तुरंत मिल जाऊँगा। कबीर कहते हैं — हे साधु भाइयो, सुनो, मैं तो सबकी साँसों की साँस में अर्थात प्रत्येक प्राणी के प्राणों में बसा हूँ।
📝 Summary
In these Sakhis and Sabad, Kabir gives the essence of true devotion and right living. He teaches us to speak sweet, ego-free words that bring peace to oneself and joy to others. Through the example of the musk-deer searching the forest for the fragrance carried in its own navel, he shows that God lives within every heart, yet people seek Him outside. The lamp of self-knowledge dawns only when the ego dissolves. Instead of finding fault with others, one should examine one's own heart, for there the real flaws lie. Kabir boldly rejects idol-worship and outward rituals — a grinding-stone that feeds the world is more useful than a worshipped stone. He attacks the narrow communalism of both Hindus and Muslims and declares that the truly alive person rises above sectarian quarrels. In the Sabad, the formless God Himself declares that He is not in temple, mosque, Kaaba, Kailash, rituals or renunciation, but lives close to us, in the breath of every living being, and is found in a moment by a sincere seeker.
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इन साखियों और सबद में कबीर सच्ची भक्ति और सद्जीवन का सार बताते हैं। वे सिखाते हैं कि ऐसी मीठी और अहंकाररहित वाणी बोलनी चाहिए जो स्वयं को शांति और दूसरों को सुख दे। कस्तूरी मृग के उदाहरण से, जो अपनी नाभि की सुगंध को वन में ढूँढ़ता है, कबीर बताते हैं कि ईश्वर हर हृदय में बसता है, फिर भी लोग उसे बाहर खोजते हैं। आत्मज्ञान का दीपक तभी जलता है जब अहंकार मिट जाता है। दूसरों में दोष ढूँढ़ने के बजाय मनुष्य को अपने हृदय में झाँकना चाहिए, क्योंकि असली बुराई तो वहीं है। कबीर मूर्ति-पूजा और बाहरी कर्मकांड का निर्भीक खंडन करते हैं — संसार का पेट भरने वाली चक्की पूजे जाने वाले पत्थर से कहीं अच्छी है। वे हिंदू और मुसलमान दोनों की संकीर्ण सांप्रदायिकता पर प्रहार करते हैं और कहते हैं कि सच्चा जीवित वही है जो इन झगड़ों से ऊपर उठ जाए। सबद में निराकार ईश्वर स्वयं कहते हैं कि वे मंदिर, मस्जिद, काबे, कैलास, कर्मकांड या वैराग्य में नहीं, बल्कि हमारे पास, हर प्राणी की साँसों में बसते हैं और सच्चे खोजी को पल भर में मिल जाते हैं।
💡 Central Idea
The central idea is that God is formless and dwells within every heart and in the breath of all living beings, not in idols, temples, mosques or outward rituals. True devotion lies in egoless speech, self-examination, inner purity and love, rising above religious hypocrisy and communal divisions.
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कविता का केंद्रीय भाव यह है कि ईश्वर निराकार है और हर हृदय तथा प्रत्येक प्राणी की साँसों में बसता है, न कि मूर्तियों, मंदिरों, मस्जिदों या बाहरी कर्मकांडों में। सच्ची भक्ति अहंकाररहित वाणी, आत्म-परीक्षण, भीतरी पवित्रता और प्रेम में है तथा धार्मिक पाखंड और सांप्रदायिक भेदभाव से ऊपर उठने में है।
🎯 Themes
The omnipresence of the formless God: God is not confined to any sacred place or image but resides within every heart and in the life-breath of all beings, so He must be sought within.
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निराकार ईश्वर की सर्वव्यापकता: ईश्वर किसी पवित्र स्थान या मूर्ति में सीमित नहीं, बल्कि हर हृदय और प्रत्येक प्राणी की साँस में बसता है, इसलिए उसे भीतर ही खोजना चाहिए।
Rejection of ritualism and idol-worship: Kabir condemns empty outward rituals and stone-worship, valuing inner realisation and useful action over hollow ceremony.
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कर्मकांड और मूर्ति-पूजा का खंडन: कबीर खोखले बाहरी कर्मकांड और पत्थर-पूजा की निंदा करते हैं तथा निरर्थक आडंबर के स्थान पर भीतरी अनुभूति और उपयोगी कर्म को महत्व देते हैं।
Conquest of ego and self-knowledge: The 'I' (ego) is the veil between man and God; when ego dissolves, the lamp of knowledge dispels all darkness, and one learns to see one's own faults first.
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अहंकार पर विजय और आत्मज्ञान: 'मैं' अर्थात अहंकार ही मनुष्य और ईश्वर के बीच का परदा है; अहंकार मिटते ही ज्ञान का दीपक सारे अँधकार को मिटा देता है और मनुष्य पहले अपने ही दोष देखना सीख जाता है।
Communal harmony and humanism: Kabir attacks the narrowness of both Hindus and Muslims and upholds a universal love that transcends religious quarrels and sectarian labels.
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सांप्रदायिक सद्भाव और मानवता: कबीर हिंदू और मुसलमान दोनों की संकीर्णता पर प्रहार करते हैं और ऐसे सार्वभौमिक प्रेम का समर्थन करते हैं जो धार्मिक झगड़ों और सांप्रदायिक भेदों से ऊपर है।
🧭 Message & Title
The poem teaches us to speak gently and humbly, to give up ego and pride, to look honestly at our own faults instead of criticising others, and to seek God not in stone images or rituals but within our own hearts. It urges us to rise above religious bigotry and to recognise the one divine presence in all living beings.
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कविता हमें यह संदेश देती है कि हम मधुर और विनम्र वाणी बोलें, अहंकार और घमंड त्यागें, दूसरों की आलोचना के बजाय अपने दोषों को ईमानदारी से देखें, और ईश्वर को पत्थर की मूर्तियों या कर्मकांडों में नहीं बल्कि अपने हृदय में खोजें। यह हमें धार्मिक कट्टरता से ऊपर उठने और हर प्राणी में एक ही ईश्वरीय सत्ता को पहचानने की प्रेरणा देती है।
The title 'Sakhiyan evam Sabad' (Sakhis and Sabad) is apt because the lesson is drawn from two of the three sections of Kabir's compositions. The 'Sakhi' (from the Sanskrit 'sakshi', meaning witness) are doha-like couplets that bear witness to spiritual truth and convey teaching in compressed form, while the 'Sabad' (word) are song-like compositions meant to be sung, expressing the same truths in a lyrical, musical manner. Since the chapter presents both these forms of Kabir's poetry, the title truthfully names its very content and structure.
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शीर्षक 'साखियाँ एवं सबद' पूर्णतः उपयुक्त है क्योंकि यह पाठ कबीर की रचनाओं के तीन भागों में से दो से लिया गया है। 'साखी' (संस्कृत 'साक्षी' अर्थात गवाह से) दोहे जैसे छंद हैं जो आध्यात्मिक सत्य के साक्षी बनकर संक्षेप में उपदेश देते हैं, जबकि 'सबद' (शब्द) गेय रचनाएँ हैं जो गाई जाती हैं और उन्हीं सत्यों को मधुर एवं संगीतमय ढंग से व्यक्त करती हैं। चूँकि पाठ में कबीर की काव्य की ये दोनों ही विधाएँ प्रस्तुत हैं, इसलिए शीर्षक इसकी विषयवस्तु और संरचना दोनों को सही-सही नाम देता है।
🪄 Literary Devices
The musk-deer searching the forest for the fragrance in its own navel is given as a concrete illustration to explain the abstract truth that God dwells within.
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अपनी नाभि की सुगंध को वन में ढूँढ़ते कस्तूरी मृग का दृष्टांत देकर इस सूक्ष्म सत्य को समझाया गया है कि ईश्वर भीतर ही बसता है — यह दृष्टांत/उदाहरण अलंकार है।
The repetition of similar consonant sounds ('घटि घटि', 'स्वाँसों की स्वाँस') creates musical alliteration.
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'घटि घटि' तथा 'स्वाँसों की स्वाँस' में एक ही व्यंजन ध्वनि की आवृत्ति से अनुप्रास अलंकार की संगीतात्मकता उत्पन्न हुई है।
The word 'घटि' is repeated to emphasise that God is present in each and every heart.
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'घटि' शब्द की पुनरावृत्ति इस बात पर बल देती है कि ईश्वर हर एक हृदय में विद्यमान है।
The 'lamp' is a symbol of inner knowledge and the 'darkness' a symbol of ignorance and ego, giving the couplet a metaphorical depth.
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'दीपक' आत्मज्ञान का तथा 'अँधियारा' अज्ञान एवं अहंकार का प्रतीक है, जिससे दोहे में रूपक/प्रतीकात्मकता का सौंदर्य आता है।
Kabir uses sharp satire on idol-worship by saying a useful grinding-stone is better than a worshipped stone.
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'चक्की पूजे जाने वाले पत्थर से अच्छी है' कहकर कबीर मूर्ति-पूजा पर तीखा व्यंग्य करते हैं।
The poem is composed in Kabir's characteristic mixed dialect ('Sadhukkari'), blending Khari Boli, Braj, Rajasthani and Punjabi words.
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कविता कबीर की विशिष्ट मिश्रित बोली 'सधुक्कड़ी' (पंचमेल खिचड़ी) में रची गई है, जिसमें खड़ी बोली, ब्रज, राजस्थानी और पंजाबी शब्दों का मेल है।
📚 Word Meanings (Glossary)
- बाँणी / वाणी
- speech, spoken words · वाणी, बोली
- आपा
- ego, sense of self / 'I'-ness · अहंकार, अपनापन
- सीतल
- cool, calm, peaceful · शीतल, शांत
- कस्तूरी
- musk, a fragrant substance from the deer's navel · कस्तूरी, मृग की नाभि से प्राप्त सुगंधित पदार्थ
- कुंडलि
- navel of the deer where musk is formed · नाभि, मृग की वह ग्रंथि जहाँ कस्तूरी बनती है
- घटि घटि
- in each and every heart · प्रत्येक हृदय में
- पाहन / पाषाण
- stone (here, a stone idol) · पत्थर (यहाँ पत्थर की मूर्ति)
- चाकी / चक्की
- grinding-stone used to grind grain · अनाज पीसने की चक्की
- देवल
- temple · मंदिर
- स्वाँस / साँस
- breath; here, the life-breath · साँस; यहाँ प्राण-वायु
🎓 Exam Questions & Answers
Kabir advises us to speak sweet, humble and ego-free words. Such speech keeps one's own heart cool and peaceful and at the same time gives happiness to others who hear it.
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कबीर हमें मधुर, विनम्र और अहंकाररहित वाणी बोलने की सलाह देते हैं। ऐसी वाणी से अपना हृदय शीतल और शांत रहता है और साथ ही सुनने वाले दूसरों को भी सुख मिलता है।
The musk lies in the deer's own navel, yet the deer runs about the forest searching for that fragrance. Likewise, God dwells in every person's heart, but people foolishly look for Him outside in temples and rituals instead of within themselves.
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कस्तूरी मृग की अपनी नाभि में होती है, फिर भी मृग उस सुगंध को वन में ढूँढ़ता फिरता है। इसी प्रकार ईश्वर हर मनुष्य के हृदय में बसता है, परंतु लोग मूर्खतावश उसे अपने भीतर खोजने के बजाय मंदिरों और कर्मकांडों में बाहर ढूँढ़ते हैं।
Kabir says that if God could be obtained by worshipping a stone he would worship a whole mountain. Since that is meaningless, the grinding-stone is better, for at least it grinds grain and feeds the whole world, whereas the idol gives nothing.
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कबीर कहते हैं कि यदि पत्थर पूजने से ईश्वर मिलते तो वे पूरे पहाड़ की पूजा कर लेते। चूँकि यह व्यर्थ है, इसलिए चक्की अच्छी है, क्योंकि वह कम से कम अनाज पीसकर सारे संसार का पेट तो भरती है, जबकि मूर्ति से कुछ नहीं मिलता।
Kabir says the Hindu dies clinging to 'Ram' and the Muslim to 'Khuda'. Truly alive is the one who does not go near either narrow sect, that is, the one who rises above communal quarrels and recognises the one God in all.
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कबीर कहते हैं कि हिंदू 'राम' को और मुसलमान 'खुदा' को पकड़े हुए मरता है। सच्चा जीवित वही है जो इन दोनों संकीर्ण संप्रदायों के निकट न जाए, अर्थात जो सांप्रदायिक झगड़ों से ऊपर उठकर सब में एक ही ईश्वर को पहचाने।
Kabir was a fearless social and religious reformer, and these verses are a strong attack on hollow outward forms of religion. He ridicules idol-worship by saying that if a stone idol could give God, he would worship a whole mountain; a grinding-stone that feeds the world is far more useful. He rejects the idea that God lives in temples, mosques, the Kaaba or Kailash, or that He can be reached through rituals, yoga or renunciation. He exposes the bigotry of both Hindus and Muslims who die quarrelling over names like 'Ram' and 'Khuda', and declares that the truly alive person rises above such narrowness. Against all this empty show, Kabir points to the true path: speak sweet, ego-free words; give up the 'I' so that the lamp of inner knowledge can dispel the darkness of ignorance; search one's own heart for faults instead of blaming others; and realise that the formless God dwells within every heart, in the breath of every living being, and is found in a moment by a sincere seeker. Thus inner purity, love, humility and self-knowledge — not outward ritual — form the heart of true devotion.
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कबीर निर्भीक समाज एवं धर्म सुधारक थे, और ये पद धर्म के खोखले बाहरी रूपों पर तीखा प्रहार हैं। वे मूर्ति-पूजा का उपहास करते हुए कहते हैं कि यदि पत्थर की मूर्ति ईश्वर दिला सकती तो वे पूरे पहाड़ की पूजा कर लेते; संसार का पेट भरने वाली चक्की कहीं अधिक उपयोगी है। वे इस धारणा का खंडन करते हैं कि ईश्वर मंदिर, मस्जिद, काबे या कैलास में रहता है, या कर्मकांड, योग और वैराग्य से पाया जा सकता है। वे हिंदू और मुसलमान दोनों की कट्टरता को उजागर करते हैं जो 'राम' और 'खुदा' जैसे नामों पर झगड़ते हुए मरते हैं, और कहते हैं कि सच्चा जीवित वही है जो इस संकीर्णता से ऊपर उठे। इस सारे आडंबर के विरुद्ध कबीर सच्चा मार्ग दिखाते हैं — मधुर और अहंकाररहित वाणी बोलो; 'मैं' को त्यागो ताकि भीतर का ज्ञान-दीपक अज्ञान के अँधकार को मिटा सके; दूसरों को दोष देने के बजाय अपने हृदय में दोष खोजो; और जान लो कि निराकार ईश्वर हर हृदय में, हर प्राणी की साँस में बसता है तथा सच्चे खोजी को पल भर में मिल जाता है। इस प्रकार बाहरी कर्मकांड नहीं, बल्कि भीतरी पवित्रता, प्रेम, विनम्रता और आत्मज्ञान ही सच्ची भक्ति का मूल हैं।
For Kabir, ego ('aapa', 'main') is the greatest barrier between the soul and God. This thought runs through several Sakhis. He begins by asking us to speak after 'losing the ego of the mind', for only egoless speech brings peace to oneself and joy to others. Most powerfully, he says, 'When I was, God was not; now God is, and I am not' — meaning that so long as the pride of self filled him, he could not perceive God, but the moment the ego dissolved, the lamp of knowledge lit up within and all the darkness of ignorance vanished. Closely linked is the Sakhi in which Kabir sets out to find a wicked person but, on searching his own heart, finds none worse than himself; this humility, the opposite of ego, is itself a step towards God. Together these verses teach that pride and the illusion of 'I' keep man wandering outside, like the musk-deer; only when ego is conquered does the seeker see that the formless God has been within all along. Hence the conquest of ego is indeed the key to realising God.
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कबीर के लिए अहंकार ('आपा', 'मैं') आत्मा और ईश्वर के बीच सबसे बड़ी बाधा है। यह विचार कई साखियों में व्याप्त है। वे आरंभ में ही कहते हैं कि 'मन का आपा खोकर' वाणी बोलनी चाहिए, क्योंकि अहंकाररहित वाणी ही स्वयं को शांति और दूसरों को सुख देती है। सबसे प्रभावशाली रूप में वे कहते हैं — 'जब मैं था तब हरि नहीं, अब हरि हैं मैं नाँहि' — अर्थात जब तक उनमें अहंकार था तब तक उन्हें ईश्वर के दर्शन नहीं हुए, परंतु अहंकार मिटते ही भीतर ज्ञान का दीपक जल उठा और अज्ञान का सारा अँधकार मिट गया। इससे जुड़ी है वह साखी जिसमें कबीर बुरा मनुष्य खोजने निकलते हैं पर अपने हृदय में झाँककर पाते हैं कि उनसे बुरा कोई नहीं; अहंकार के विपरीत यह विनम्रता स्वयं ईश्वर की ओर एक कदम है। ये पद मिलकर सिखाते हैं कि घमंड और 'मैं' का भ्रम मनुष्य को कस्तूरी मृग की भाँति बाहर भटकाता रहता है; अहंकार पर विजय पाने पर ही खोजी देख पाता है कि निराकार ईश्वर तो सदा भीतर ही था। अतः अहंकार पर विजय ही वास्तव में ईश्वर-प्राप्ति की कुंजी है।
The musk lies in the deer's own navel, yet the deer runs about searching for its fragrance throughout the forest.
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कस्तूरी मृग की अपनी नाभि में ही रहती है, फिर भी मृग उसकी सुगंध को सारे वन में ढूँढ़ता फिरता है।
He conveys that God ('Ram') lives in every heart, just as the musk is in the deer's body; yet people, like the deer, fail to look within and search for Him outside.
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वे यह बताते हैं कि जैसे कस्तूरी मृग के शरीर में है, वैसे ही ईश्वर ('राम') हर हृदय में बसता है; फिर भी लोग मृग की तरह भीतर न देखकर उसे बाहर खोजते हैं।
The first line uses Drishtant (illustration) Alankar, giving the concrete example of the musk-deer to explain an abstract truth.
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पहली पंक्ति में दृष्टांत (उदाहरण) अलंकार है, जिसमें सूक्ष्म सत्य समझाने के लिए कस्तूरी मृग का ठोस उदाहरण दिया गया है।
The poet set out to find a wicked or bad person in the world, but he could not find anyone bad anywhere.
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कवि संसार में कोई बुरा या दुष्ट व्यक्ति खोजने निकला, परंतु उसे कहीं कोई बुरा नहीं मिला।
When he searched his own heart, he found that there was no one worse than himself, that is, his own flaws were the greatest.
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अपने हृदय को टटोलने पर उसने पाया कि उससे बुरा कोई नहीं है, अर्थात उसके अपने दोष ही सबसे बड़े हैं।
It teaches us to give up the habit of finding fault with others and instead to examine and correct our own shortcomings with humility.
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यह हमें सिखाता है कि दूसरों में दोष ढूँढ़ने की आदत छोड़कर विनम्रता से अपने ही दोषों को देखें और सुधारें।