Overview
इस वचन में संत-कवयित्री अक्क महादेवी अपनी सांसारिक वासनाओं और विकारों से प्रार्थना करती हैं कि वे उन्हें तंग न करें, ताकि वे अपने आराध्य भगवान चन्नमल्लिकार्जुन (शिव) की भक्ति में पूर्णतः लीन हो सकें। वे एक-एक करके भूख, प्यास, नींद, क्रोध, मोह, लोभ, काम, ईर्ष्या आदि निम्न प्रवृत्तियों को संबोधित करती हैं और प्रत्येक से अनुरोध करती हैं कि वह उनके मन की शांति को भंग न करे और उनकी भक्ति में विघ्न न डाले। ये वासनाएँ मनुष्य को निरंतर सांसारिक जीवन की ओर खींचती हैं और ईश्वर से दूर करती हैं। कवयित्री यह दावा नहीं करतीं कि उन्होंने इन्हें अपने बल पर जीत लिया है; बल्कि गहरी विनम्रता के साथ वे स्वयं को पूरी तरह अपने प्रभु को समर्पित कर देती हैं और उनसे प्रार्थना करती हैं कि वे इन वासनाओं का दमन करके उन्हें सदा अपने चरणों में रखें। इस प्रकार यह कविता आत्म-समर्पण (शरणागति) के भक्ति-आदर्श और परमात्मा से मिलन हेतु सांसारिक इच्छाओं से मुक्ति की अभिलाषा को व्यक्त करती है।
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इस वचन में संत-कवयित्री अक्क महादेवी अपनी सांसारिक वासनाओं और विकारों से प्रार्थना करती हैं कि वे उन्हें तंग न करें, ताकि वे अपने आराध्य भगवान चन्नमल्लिकार्जुन (शिव) की भक्ति में पूर्णतः लीन हो सकें। वे एक-एक करके भूख, प्यास, नींद, क्रोध, मोह, लोभ, काम, ईर्ष्या आदि निम्न प्रवृत्तियों को संबोधित करती हैं और प्रत्येक से अनुरोध करती हैं कि वह उनके मन की शांति को भंग न करे और उनकी भक्ति में विघ्न न डाले। ये वासनाएँ मनुष्य को निरंतर सांसारिक जीवन की ओर खींचती हैं और ईश्वर से दूर करती हैं। कवयित्री यह दावा नहीं करतीं कि उन्होंने इन्हें अपने बल पर जीत लिया है; बल्कि गहरी विनम्रता के साथ वे स्वयं को पूरी तरह अपने प्रभु को समर्पित कर देती हैं और उनसे प्रार्थना करती हैं कि वे इन वासनाओं का दमन करके उन्हें सदा अपने चरणों में रखें। इस प्रकार यह कविता आत्म-समर्पण (शरणागति) के भक्ति-आदर्श और परमात्मा से मिलन हेतु सांसारिक इच्छाओं से मुक्ति की अभिलाषा को व्यक्त करती है।
About the author: Akka Mahadevi (Akkamahadevi) was a great saint-poet of the 12th century from Karnataka and a leading figure of the Veerashaiva (Lingayat) Bhakti movement. She composed her devotional poems, called 'Vachanas', in the Kannada language. Renouncing worldly comforts, she devoted her entire life to her chosen deity, Lord Shiva, whom she addressed lovingly as 'Chennamallikarjuna'. Her vachanas express intense devotion, fearless self-surrender and a longing to merge with the Divine. In this poem, presented in Hindi translation in the Aroh textbook, she addresses worldly cravings such as hunger, thirst, sleep, anger and desire, asking them not to torment her and disturb her devotion. Her poetry combines deep spirituality with the simple, direct language of ordinary experience.
📖 Stanza-wise Explanation
प्यास, तड़प मत
हे नींद! मत सता
क्रोध, मचा मत उथल-पुथल
हे मोह! पाश ढीला कर
लोभ, समा जा, शांत हो
हे काम! मचल मत
O Hunger! do not torment me, do not throw your tantrums. O Thirst! do not writhe and crave within me. O Sleep! do not trouble or harass me. O Anger! do not stir up turmoil and chaos inside me. O Attachment! loosen your binding noose and free me. O Greed! be calm, subside and merge away. O Desire (lust)! do not throb and torment me.
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कवयित्री शरीर की प्रबल वासनाओं को एक-एक करके संबोधित करती हैं। वे भूख से कहती हैं कि वह मचल कर उन्हें व्याकुल न करे, प्यास से कहती हैं कि वह तड़प कर उन्हें न सताए, नींद से प्रार्थना करती हैं कि वह उन्हें परेशान न करे, क्रोध से कहती हैं कि वह भीतर उथल-पुथल और अशांति न मचाए, मोह से कहती हैं कि वह अपना बंधन ढीला करके उन्हें मुक्त कर दे, लोभ से कहती हैं कि वह शांत होकर समा जाए तथा काम (वासना) से कहती हैं कि वह मचलकर उन्हें न तड़पाए।
ओ मेरे चन्नमल्लिकार्जुन!
अपने शरणागत को रख अपने ही चरणों में
करते हुए सब वासनाओं का दमन
O Jealousy! do not burn and consume me with your fire. O my Lord Chennamallikarjuna (Shiva)! keep me, your devoted surrendered one, ever at your own holy feet, by subduing and conquering all these worldly cravings and passions for me.
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कवयित्री ईर्ष्या से कहती हैं कि वह अपनी आग से उन्हें न जलाए। अंत में वे अपने आराध्य भगवान शिव को 'चन्नमल्लिकार्जुन' कहकर पुकारती हैं और प्रार्थना करती हैं कि हे प्रभु! इन समस्त वासनाओं का दमन करते हुए अपने इस शरणागत भक्त को सदा अपने ही चरणों में स्थान दीजिए। वे चाहती हैं कि सांसारिक विकार उनकी भक्ति में बाधा न बनें और वे प्रभु के चरणों में लीन रहें।
📝 Summary
In this vachana, the saint-poet Akka Mahadevi prays to her worldly cravings and passions to stop tormenting her so that she can devote herself fully to her Lord, Chennamallikarjuna (Shiva). One by one she addresses hunger, thirst, sleep, anger, attachment, greed, lust, jealousy and other base instincts, asking each of them not to disturb the peace of her mind or obstruct her devotion. These passions constantly pull a human being towards worldly life and away from God. The poet does not claim that she has conquered them by her own strength; instead, with deep humility, she surrenders herself completely to her Lord and asks Him to subdue these cravings on her behalf and to keep her forever at His feet. The poem thus expresses the Bhakti ideal of self-surrender (sharanagati) and the longing to be free from worldly desires in order to attain union with the Divine.
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इस वचन में संत-कवयित्री अक्क महादेवी अपनी सांसारिक वासनाओं और विकारों से प्रार्थना करती हैं कि वे उन्हें तंग न करें, ताकि वे अपने आराध्य भगवान चन्नमल्लिकार्जुन (शिव) की भक्ति में पूर्णतः लीन हो सकें। वे एक-एक करके भूख, प्यास, नींद, क्रोध, मोह, लोभ, काम, ईर्ष्या आदि निम्न प्रवृत्तियों को संबोधित करती हैं और प्रत्येक से अनुरोध करती हैं कि वह उनके मन की शांति को भंग न करे और उनकी भक्ति में विघ्न न डाले। ये वासनाएँ मनुष्य को निरंतर सांसारिक जीवन की ओर खींचती हैं और ईश्वर से दूर करती हैं। कवयित्री यह दावा नहीं करतीं कि उन्होंने इन्हें अपने बल पर जीत लिया है; बल्कि गहरी विनम्रता के साथ वे स्वयं को पूरी तरह अपने प्रभु को समर्पित कर देती हैं और उनसे प्रार्थना करती हैं कि वे इन वासनाओं का दमन करके उन्हें सदा अपने चरणों में रखें। इस प्रकार यह कविता आत्म-समर्पण (शरणागति) के भक्ति-आदर्श और परमात्मा से मिलन हेतु सांसारिक इच्छाओं से मुक्ति की अभिलाषा को व्यक्त करती है।
💡 Central Idea
The central idea of the poem is that worldly cravings and base passions are the greatest obstacles in the path of devotion, and true liberation comes not from one's own effort but from complete self-surrender to God, who alone can subdue these desires and grant the devotee a place at His feet.
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कविता का केंद्रीय भाव यह है कि सांसारिक वासनाएँ और निम्न विकार भक्ति-मार्ग की सबसे बड़ी बाधाएँ हैं, और सच्ची मुक्ति अपने प्रयास से नहीं बल्कि ईश्वर के प्रति पूर्ण आत्म-समर्पण से प्राप्त होती है, क्योंकि वही इन वासनाओं का दमन कर सकता है और भक्त को अपने चरणों में स्थान दे सकता है।
🎯 Themes
Worldly cravings as obstacles to devotion: The poem presents hunger, thirst, sleep, anger, greed, lust and jealousy as forces that constantly disturb the mind and pull the devotee away from God, making them the chief hurdles on the spiritual path.
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भक्ति में बाधक सांसारिक वासनाएँ: कविता भूख, प्यास, नींद, क्रोध, लोभ, काम और ईर्ष्या को ऐसी शक्तियों के रूप में प्रस्तुत करती है जो मन को निरंतर विचलित करती हैं और भक्त को ईश्वर से दूर ले जाती हैं, और इस प्रकार आध्यात्मिक मार्ग की प्रमुख बाधाएँ बन जाती हैं।
Self-surrender (Sharanagati) to God: The poet does not fight her passions with pride in her own strength but humbly surrenders herself to Lord Chennamallikarjuna, trusting Him alone to conquer these desires and protect her — the core ideal of Bhakti.
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ईश्वर के प्रति आत्म-समर्पण (शरणागति): कवयित्री अपने बल के अहंकार के साथ वासनाओं से नहीं लड़तीं, बल्कि विनम्रतापूर्वक स्वयं को भगवान चन्नमल्लिकार्जुन को समर्पित कर देती हैं और केवल उन्हीं पर भरोसा करती हैं कि वे इन इच्छाओं को जीतकर उनकी रक्षा करें — यही भक्ति का मूल आदर्श है।
Longing for union with the Divine: Behind the prayer to be freed from passions lies an intense yearning to remain forever at God's feet, to merge with Him and attain undisturbed devotion and ultimate peace.
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परमात्मा से मिलन की अभिलाषा: वासनाओं से मुक्ति की प्रार्थना के पीछे ईश्वर के चरणों में सदा बने रहने, उनमें लीन होने तथा अविचल भक्ति और परम शांति पाने की तीव्र अभिलाषा छिपी हुई है।
Conflict between body and soul: The poem dramatises the eternal struggle between the demands of the physical body (the senses and instincts) and the higher aspirations of the soul, which seeks God above all.
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शरीर और आत्मा का द्वंद्व: कविता शरीर की माँगों (इंद्रियों और प्रवृत्तियों) तथा आत्मा की उच्च आकांक्षाओं के बीच के शाश्वत संघर्ष को मार्मिक रूप से प्रस्तुत करती है, जिसमें आत्मा सर्वोपरि रूप से ईश्वर को पाना चाहती है।
🧭 Message & Title
The poem teaches that human cravings — hunger, anger, greed, lust, jealousy and the like — never allow the mind to rest, and uncontrolled they ruin both worldly and spiritual life. To rise above them one needs not arrogance but humility, surrender and unwavering faith in God. By placing oneself wholly in the Lord's hands, one can be freed from the restlessness of desire and find lasting peace.
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कविता यह संदेश देती है कि मानव की वासनाएँ — भूख, क्रोध, लोभ, काम, ईर्ष्या आदि — मन को कभी शांत नहीं रहने देतीं और अनियंत्रित होने पर सांसारिक तथा आध्यात्मिक दोनों जीवन को नष्ट कर देती हैं। इनसे ऊपर उठने के लिए अहंकार नहीं, बल्कि विनम्रता, समर्पण और ईश्वर में अटूट विश्वास की आवश्यकता होती है। स्वयं को पूर्णतः प्रभु के हाथों सौंप देने से ही मनुष्य इच्छाओं की बेचैनी से मुक्त होकर स्थायी शांति प्राप्त कर सकता है।
The title 'He Bhookh! Mat Machal' (O Hunger! Do Not Torment Me) is drawn from the very first line of the poem, where the poet addresses hunger — the most basic of all bodily cravings — and asks it not to be restless and trouble her. Hunger here stands as a symbol for all worldly desires and passions that distract a devotee from God. By naming the poem after this opening cry, the title at once captures the central tension of the work: the soul's struggle against the relentless demands of the body. It is therefore apt, suggestive and faithful to the spirit of the vachana.
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शीर्षक 'हे भूख! मत मचल' कविता की पहली ही पंक्ति से लिया गया है, जिसमें कवयित्री शरीर की सबसे मूलभूत वासना — भूख — को संबोधित करती हैं और उससे प्रार्थना करती हैं कि वह मचलकर उन्हें परेशान न करे। यहाँ भूख उन समस्त सांसारिक इच्छाओं और वासनाओं का प्रतीक है जो भक्त को ईश्वर से विचलित करती हैं। इस आरंभिक पुकार के नाम पर कविता का शीर्षक रखकर रचना का केंद्रीय द्वंद्व एक साथ स्पष्ट हो जाता है — शरीर की निरंतर माँगों के विरुद्ध आत्मा का संघर्ष। अतः यह शीर्षक सटीक, भावपूर्ण और वचन की मूल भावना के अनुरूप है।
🪄 Literary Devices
Abstract feelings and instincts like hunger, thirst, sleep, anger, greed and lust are personified — addressed as living beings who can be requested to behave. This brings the inner conflict vividly to life.
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भूख, प्यास, नींद, क्रोध, लोभ और काम जैसी अमूर्त भावनाओं तथा प्रवृत्तियों का मानवीकरण किया गया है — उन्हें जीवित प्राणियों की भाँति संबोधित किया गया है जिनसे विनती की जा सकती है। इससे आंतरिक द्वंद्व सजीव हो उठता है।
The entire poem is written in the form of direct address (apostrophe). The poet repeatedly calls out to her passions and finally to her Lord, giving the poem the urgency and intimacy of a heartfelt prayer.
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पूरी कविता संबोधन शैली में लिखी गई है। कवयित्री बार-बार अपनी वासनाओं को और अंत में अपने आराध्य को पुकारती हैं, जिससे कविता को हृदय से निकली प्रार्थना की तीव्रता और आत्मीयता प्राप्त होती है।
The repetition of consonant sounds ('म', 'त') in phrases like 'मचा मत', 'मचल मत' creates a rhythmic, musical effect characteristic of devotional song.
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'मचा मत', 'मचल मत' जैसे पदों में व्यंजन ध्वनियों ('म', 'त') की आवृत्ति से एक लयात्मक एवं संगीतमय प्रभाव उत्पन्न होता है, जो भक्ति-गीत की विशेषता है।
The repeated use of the negative imperative 'मत' (do not) throughout the poem emphasises the poet's persistent plea and reflects the constant pressure of the passions she resists.
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पूरी कविता में निषेधार्थक 'मत' का बार-बार प्रयोग कवयित्री की निरंतर विनती को बल देता है और उन वासनाओं के निरंतर दबाव को दर्शाता है जिनका वे प्रतिरोध कर रही हैं।
Hunger and the other instincts symbolise all worldly desires, while the 'paash' (noose) of attachment symbolises the bonds of materialism that bind the soul.
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भूख तथा अन्य प्रवृत्तियाँ समस्त सांसारिक इच्छाओं की प्रतीक हैं, जबकि मोह का 'पाश' (फंदा) उस भौतिकता के बंधन का प्रतीक है जो आत्मा को जकड़े रहता है।
The poem is composed in free verse without a fixed metre or rhyme scheme, yet retains an inner musicality suited to the vachana tradition of spontaneous devotional utterance.
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कविता मुक्त छंद में रची गई है, जिसमें कोई निश्चित मात्रा या तुकांत-योजना नहीं है, फिर भी इसमें एक आंतरिक संगीतात्मकता है जो स्वतःस्फूर्त भक्ति-अभिव्यक्ति की वचन-परंपरा के अनुकूल है।
📚 Word Meanings (Glossary)
- मचल / मत मचल
- to be restless, to throw tantrums; (do not) be restless · व्याकुल होना, हठ करना; (मत) मचलना
- तड़प
- to writhe, to crave intensely · तड़पना, अत्यधिक व्याकुल होना
- सता / मत सता
- to torment, harass; (do not) trouble · सताना, परेशान करना
- उथल-पुथल
- turmoil, chaos, upheaval · हलचल, अशांति, गड़बड़ी
- मोह
- attachment, infatuation, worldly delusion · आसक्ति, ममता, सांसारिक भ्रम
- पाश
- noose, binding cord, snare · फंदा, बंधन, जाल
- लोभ
- greed, covetousness · लालच, लोभ
- काम
- desire, lust · वासना, कामना
- शरणागत
- one who has taken refuge, the surrendered devotee · शरण में आया हुआ, समर्पित भक्त
- वासना
- craving, base passion, instinct · इच्छा, निम्न प्रवृत्ति, कामना
- दमन
- suppression, subduing, control · नियंत्रण, दबाना, वश में करना
- चन्नमल्लिकार्जुन
- the poet's chosen name for Lord Shiva, her beloved deity · कवयित्री द्वारा अपने आराध्य भगवान शिव के लिए प्रयुक्त नाम
🎓 Exam Questions & Answers
She addresses her worldly cravings — hunger, thirst, sleep, anger, attachment, greed, lust and jealousy — asking them not to torment her, because these passions disturb her mind and obstruct her devotion to her Lord Chennamallikarjuna.
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वे अपनी सांसारिक वासनाओं — भूख, प्यास, नींद, क्रोध, मोह, लोभ, काम और ईर्ष्या — को संबोधित करती हैं और उनसे प्रार्थना करती हैं कि वे उन्हें परेशान न करें, क्योंकि ये वासनाएँ उनके मन को विचलित करती हैं और भगवान चन्नमल्लिकार्जुन के प्रति उनकी भक्ति में बाधा डालती हैं।
'Chennamallikarjuna' is the loving name by which Akka Mahadevi addresses Lord Shiva, her chosen deity (ishta-dev). She has surrendered her whole life to Him and prays to remain forever at His feet.
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'चन्नमल्लिकार्जुन' वह प्रेमपूर्ण नाम है जिससे अक्क महादेवी अपने इष्टदेव भगवान शिव को संबोधित करती हैं। उन्होंने अपना संपूर्ण जीवन उन्हें समर्पित कर दिया है और प्रार्थना करती हैं कि वे सदा उनके चरणों में बनी रहें।
At the end the poet surrenders herself to Lord Chennamallikarjuna and asks Him to subdue all her cravings and to keep her, His refuge-seeking devotee, forever at His own holy feet.
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अंत में कवयित्री स्वयं को भगवान चन्नमल्लिकार्जुन को समर्पित कर देती हैं और उनसे प्रार्थना करती हैं कि वे उनकी समस्त वासनाओं का दमन करें तथा उन्हें, अपने शरणागत भक्त को, सदा अपने पवित्र चरणों में स्थान दें।
Out of deep humility she realises that human strength alone cannot conquer these powerful passions. Therefore, in the true spirit of Bhakti, she surrenders to God and seeks His grace to subdue them, showing that devotion and surrender, not pride, lead to liberation.
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गहरी विनम्रता के कारण वे जानती हैं कि इन प्रबल वासनाओं को केवल मानव-बल से नहीं जीता जा सकता। इसलिए सच्ची भक्ति-भावना से वे ईश्वर के प्रति समर्पण करती हैं और उन्हें वश में करने हेतु उनकी कृपा की याचना करती हैं, जिससे यह स्पष्ट होता है कि अहंकार नहीं, बल्कि भक्ति और समर्पण ही मुक्ति का मार्ग है।
The poem is a perfect expression of the Bhakti ideal of 'sharanagati' or total self-surrender. Akka Mahadevi, a Veerashaiva saint devoted to Lord Shiva (Chennamallikarjuna), recognises that the greatest obstacles in a devotee's path are not external enemies but the inner passions — hunger, thirst, sleep, anger, attachment, greed, lust and jealousy. She personifies each of these and addresses them directly, pleading with them one by one to stop tormenting her and disturbing the peace of her mind. Significantly, she does not boast of conquering them by her own willpower; such pride would itself be a hindrance. Instead, with profound humility she turns to her Lord and entrusts the entire task to Him, asking Him to subdue these cravings and keep her, His surrendered devotee, forever at His feet. This shift — from struggling against desires to surrendering before God — is the heart of Bhakti philosophy, where the devotee acknowledges human helplessness and relies wholly on divine grace. The poet thus treats worldly desires not as things to be proudly defeated but as forces to be transcended through love, devotion and complete reliance on God, making the poem a moving testament to the spiritual aspiration to merge with the Divine.
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यह कविता 'शरणागति' अर्थात् पूर्ण आत्म-समर्पण के भक्ति-आदर्श की सटीक अभिव्यक्ति है। भगवान शिव (चन्नमल्लिकार्जुन) की उपासिका वीरशैव संत अक्क महादेवी यह जानती हैं कि भक्त के मार्ग की सबसे बड़ी बाधाएँ बाहरी शत्रु नहीं, बल्कि आंतरिक वासनाएँ हैं — भूख, प्यास, नींद, क्रोध, मोह, लोभ, काम और ईर्ष्या। वे इनमें से प्रत्येक का मानवीकरण करती हैं और सीधे संबोधित करते हुए एक-एक से विनती करती हैं कि वे उन्हें सताना और उनके मन की शांति भंग करना बंद कर दें। महत्त्वपूर्ण बात यह है कि वे इन्हें अपनी इच्छाशक्ति से जीतने का दंभ नहीं भरतीं; ऐसा अहंकार स्वयं एक बाधा होगा। इसके बजाय गहरी विनम्रता के साथ वे अपने प्रभु की ओर मुड़ती हैं और यह संपूर्ण कार्य उन्हीं को सौंप देती हैं, उनसे प्रार्थना करती हैं कि वे इन वासनाओं का दमन करें और उन्हें, अपने समर्पित भक्त को, सदा अपने चरणों में रखें। वासनाओं से संघर्ष करने से ईश्वर के समक्ष समर्पण तक का यह परिवर्तन ही भक्ति-दर्शन का हृदय है, जिसमें भक्त मानवीय असमर्थता को स्वीकार करता है और पूर्णतः दैवी कृपा पर निर्भर रहता है। इस प्रकार कवयित्री सांसारिक इच्छाओं को गर्व से परास्त करने योग्य वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि प्रेम, भक्ति और ईश्वर पर पूर्ण निर्भरता द्वारा त्यागने योग्य शक्तियों के रूप में मानती हैं, जिससे यह कविता परमात्मा में लीन होने की आध्यात्मिक अभिलाषा का एक मार्मिक प्रमाण बन जाती है।
The central idea of the poem is that the base instincts and cravings within a human being — hunger, thirst, anger, greed, lust, jealousy and the like — are the chief enemies of inner peace and spiritual progress, and that they can be overcome only through humility, devotion and surrender to God. Akka Mahadevi shows that these passions keep the mind restless and constantly pull a person towards materialism, away from higher goals. Rather than claiming victory over them through personal effort, she surrenders to Lord Chennamallikarjuna and seeks His grace. This idea is deeply relevant even today. In modern life people are driven by endless desires — for wealth, power, pleasure and recognition — which leave them perpetually dissatisfied and disturbed. The poem reminds us that true and lasting peace cannot be found by feeding these cravings but only by mastering them through self-control, humility and faith in a higher power. It teaches that recognising one's limitations and surrendering one's ego is itself a form of strength, and that a balanced, contented and spiritually focused life is the real goal of human existence.
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कविता का केंद्रीय भाव यह है कि मनुष्य के भीतर की निम्न प्रवृत्तियाँ और वासनाएँ — भूख, प्यास, क्रोध, लोभ, काम, ईर्ष्या आदि — आंतरिक शांति और आध्यात्मिक उन्नति की प्रमुख शत्रु हैं, और इन पर केवल विनम्रता, भक्ति तथा ईश्वर के प्रति समर्पण से ही विजय पाई जा सकती है। अक्क महादेवी दर्शाती हैं कि ये वासनाएँ मन को सदा बेचैन रखती हैं और मनुष्य को निरंतर भौतिकता की ओर, उच्च लक्ष्यों से दूर खींचती हैं। अपने प्रयास से इन पर विजय का दावा करने के बजाय वे भगवान चन्नमल्लिकार्जुन के प्रति समर्पण करती हैं और उनकी कृपा की याचना करती हैं। यह भाव आज भी अत्यंत प्रासंगिक है। आधुनिक जीवन में मनुष्य धन, सत्ता, सुख और मान्यता की अनंत इच्छाओं से संचालित होता है, जो उसे सदा असंतुष्ट और विचलित रखती हैं। कविता हमें स्मरण कराती है कि सच्ची और स्थायी शांति इन वासनाओं को तृप्त करने से नहीं, बल्कि आत्म-संयम, विनम्रता और किसी उच्चतर शक्ति में विश्वास के द्वारा उन पर नियंत्रण पाने से ही मिलती है। यह सिखाती है कि अपनी सीमाओं को पहचानना और अहंकार का समर्पण करना स्वयं में एक प्रकार की शक्ति है, तथा संतुलित, संतुष्ट और आध्यात्मिक रूप से केंद्रित जीवन ही मानव-अस्तित्व का वास्तविक लक्ष्य है।
The speaker is the saint-poet Akka Mahadevi. She is addressing her own bodily cravings and passions — hunger, thirst, sleep, anger, attachment, greed and lust — one by one.
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इन पंक्तियों की वक्ता संत-कवयित्री अक्क महादेवी हैं। वे अपनी ही शारीरिक वासनाओं और विकारों — भूख, प्यास, नींद, क्रोध, मोह, लोभ और काम — को एक-एक करके संबोधित कर रही हैं।
She requests them not to torment, trouble or create turmoil within her — to loosen their grip, subside and become calm — so that they may not disturb the peace of her mind or her devotion.
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वे इनसे अनुरोध करती हैं कि वे उन्हें न सताएँ, न परेशान करें और न ही उनके भीतर उथल-पुथल मचाएँ — अपनी पकड़ ढीली करें, समा जाएँ और शांत हो जाएँ — ताकि वे उनके मन की शांति और भक्ति को भंग न करें।
These lines use 'personification' (manvikaran), as abstract passions like hunger, thirst, sleep and anger are addressed as if they were living beings. The repeated address 'हे...!' is also an example of apostrophe (sambodhan shaili).
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इन पंक्तियों में 'मानवीकरण' का प्रयोग हुआ है, क्योंकि भूख, प्यास, नींद और क्रोध जैसी अमूर्त वासनाओं को जीवित प्राणियों की भाँति संबोधित किया गया है। बार-बार किया गया 'हे...!' संबोधन 'संबोधन शैली' का भी उदाहरण है।