Overview
'स्त्री-शिक्षा के विरोधी कुतर्कों का खंडन' महावीरप्रसाद द्विवेदी का निबंध है, जो पहली बार 1914 में 'सरस्वती' में 'पढ़े-लिखों का पांडित्य' शीर्षक से छपा था। यह उन पुरातनपंथी विचारों से लोहा लेता है जो स्त्री-शिक्षा को व्यर्थ या समाज के विघटन का कारण मानते थे। विरोधी, जो स्वयं पढ़े-लिखे लोग हैं, तीन दलीलें देते हैं: पुराने संस्कृत नाटकों में कुलीन स्त्रियाँ प्राकृत बोलती हैं, इसलिए स्त्रियों को पढ़ाने की प्रथा नहीं थी; थोड़ी पढ़ी शकुंतला ने दुष्यंत को कटु वचन कहे, अतः पढ़ाई से अनर्थ होता है; और गँवारों की भाषा पढ़ाना भी स्त्रियों को बिगाड़ना है। द्विवेदी जी बताते हैं कि प्राकृत उस समय की जनभाषा थी, जिसमें बुद्ध ने उपदेश दिए, त्रिपिटक और जैन ग्रंथ लिखे गए, और 'गाथा-सप्तशती' जैसे ग्रंथ रचे गए; प्राकृत बोलना अपढ़ होने का प्रमाण नहीं। वे विश्ववरा, शीला, विज्जा, थेरीगाथा की कवयित्रियों, अत्रि की पत्नी, गार्गी, मंडन मिश्र की पत्नी और रुक्मिणी के पत्र का उदाहरण देते हैं। यदि पहले स्त्रियाँ न पढ़ती थीं तो भी अब पढ़ाना चाहिए, क्योंकि हमने सैकड़ों पुरानी प्रथाएँ तोड़ी हैं। यदि स्त्रियों का अनर्थ पढ़ाई का फल है तो पुरुषों के अपराध भी, फिर सब विद्यालय बंद कर दो। शकुंतला और सीता के कटु वचन अन्याय के प्रति स्वाभाविक प्रतिक्रिया थे। पढ़ाई में अनर्थ का बीज नहीं; बुरी शिक्षा-प्रणाली हो तो उसे सुधारो, शिक्षा को दोष मत दो। निबंध परंपरा को ज्यों का त्यों न मानकर विवेक से ग्रहण करने योग्य को अपनाने और सड़ी-गली रूढ़ियों को छोड़ने की नवजागरणकालीन दृष्टि का उदाहरण है।
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'स्त्री-शिक्षा के विरोधी कुतर्कों का खंडन' महावीरप्रसाद द्विवेदी का निबंध है, जो पहली बार 1914 में 'सरस्वती' में 'पढ़े-लिखों का पांडित्य' शीर्षक से छपा था। यह उन पुरातनपंथी विचारों से लोहा लेता है जो स्त्री-शिक्षा को व्यर्थ या समाज के विघटन का कारण मानते थे। विरोधी, जो स्वयं पढ़े-लिखे लोग हैं, तीन दलीलें देते हैं: पुराने संस्कृत नाटकों में कुलीन स्त्रियाँ प्राकृत बोलती हैं, इसलिए स्त्रियों को पढ़ाने की प्रथा नहीं थी; थोड़ी पढ़ी शकुंतला ने दुष्यंत को कटु वचन कहे, अतः पढ़ाई से अनर्थ होता है; और गँवारों की भाषा पढ़ाना भी स्त्रियों को बिगाड़ना है। द्विवेदी जी बताते हैं कि प्राकृत उस समय की जनभाषा थी, जिसमें बुद्ध ने उपदेश दिए, त्रिपिटक और जैन ग्रंथ लिखे गए, और 'गाथा-सप्तशती' जैसे ग्रंथ रचे गए; प्राकृत बोलना अपढ़ होने का प्रमाण नहीं। वे विश्ववरा, शीला, विज्जा, थेरीगाथा की कवयित्रियों, अत्रि की पत्नी, गार्गी, मंडन मिश्र की पत्नी और रुक्मिणी के पत्र का उदाहरण देते हैं। यदि पहले स्त्रियाँ न पढ़ती थीं तो भी अब पढ़ाना चाहिए, क्योंकि हमने सैकड़ों पुरानी प्रथाएँ तोड़ी हैं। यदि स्त्रियों का अनर्थ पढ़ाई का फल है तो पुरुषों के अपराध भी, फिर सब विद्यालय बंद कर दो। शकुंतला और सीता के कटु वचन अन्याय के प्रति स्वाभाविक प्रतिक्रिया थे। पढ़ाई में अनर्थ का बीज नहीं; बुरी शिक्षा-प्रणाली हो तो उसे सुधारो, शिक्षा को दोष मत दो। निबंध परंपरा को ज्यों का त्यों न मानकर विवेक से ग्रहण करने योग्य को अपनाने और सड़ी-गली रूढ़ियों को छोड़ने की नवजागरणकालीन दृष्टि का उदाहरण है।
About the author: Mahavir Prasad Dwivedi (1864-1938) was a towering figure of modern Hindi literature, an essayist, editor, poet, critic and reformer. Born in Daulatpur village (Raebareli district, Uttar Pradesh), he began his career as a clerk in the railways but soon devoted himself entirely to the service of the Hindi language. From 1903 he edited the famous magazine 'Saraswati', and the period during which he guided it (roughly 1903-1920) is so important that it is called the 'Dwivedi Yug' (the Dwivedi Era) of Hindi literature. He standardised and refined Khari Boli Hindi prose, insisted on grammatical correctness, and encouraged a whole generation of writers. He was a fearless social reformer who used his pen against superstition, blind tradition and injustice to women. His major works include 'Rasagya-Ranjan', 'Sahitya-Seekar', 'Sampatti-Shastra', 'Adbhut Alap' and 'Vichar-Vimarsh'. The present essay is a brilliant example of his reformist, argumentative prose. His other works include 'Sahitya-Sandarbh', 'Mahila Mod' (a book for women), 'Adhyatmiki' (philosophy) and 'Dwivedi Kavya Mala'; his collected works fill fifteen volumes of the 'Mahavir Prasad Dwivedi Rachnavali'. He established Khari Boli in place of Braj as the language of poetry and laid the foundation of Hindi criticism. He died in 1938. This essay appeared in 'Saraswati' in 1914 and was later included in 'Mahila Mod'.
📖 Detailed Explanation
विरोधी और उनके तीन तर्क। द्विवेदी जी दुख प्रकट करते हैं कि आज भी ऐसे लोग हैं जो स्त्रियों को पढ़ाना उनके और गृह-सुख के नाश का कारण समझते हैं; और ये अनपढ़ नहीं, बड़े स्कूलों और कॉलेजों में पढ़े, धर्मशास्त्र और संस्कृत साहित्य से परिचित, कुशिक्षितों को सुशिक्षित और कुमार्गगामियों को सुमार्गगामी बनाने वाले लोग हैं। उनकी दलीलें ये हैं: (1) पुराने संस्कृत नाटकों में कुलीन स्त्रियों से अपढ़ों की भाषा (प्राकृत) में बातें कराई गई हैं, इससे सिद्ध है कि स्त्रियों को पढ़ाने की चाल नहीं थी; होती तो इतिहास-पुराणों में उसकी नियमबद्ध प्रणाली मिलती। (2) स्त्रियों को पढ़ाने से अनर्थ होता है: शकुंतला इतनी कम पढ़ी थी कि गँवारों की भाषा में मुश्किल से एक छोटा श्लोक लिख सकी, फिर भी इसी थोड़ी शिक्षा के कारण उसने दुष्यंत को कटु वाक्य कहे। (3) शकुंतला का श्लोक अपढ़ों की भाषा में था, इसलिए स्त्रियों को गँवारों की भाषा पढ़ाना भी उन्हें बरबाद करना है।
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The opponents and their three arguments. Dwivedi regrets that even now there are people who think educating women ruins them and destroys domestic happiness, and these are not ignorant people but educated men who have studied in big schools and colleges, know the scriptures and Sanskrit literature, and whose very profession is to educate the uneducated and set the misguided right. Their arguments are: (1) in old Sanskrit plays noble women are made to speak the language of the unlettered (Prakrit), which proves there was no custom of teaching women; had there been one, the histories and Puranas would describe a regular system for it; (2) educating women leads to disaster: Shakuntala knew so little that she could barely write a small verse in a rustic tongue, yet even this little learning led her to speak bitter words to Dushyant; (3) since Shakuntala's verse was in the language of the unlettered, teaching women even that language ruins them.
प्राकृत बोलना अपढ़ होने का प्रमाण नहीं। द्विवेदी जी कहते हैं कि ऐसी दलीलों का सबसे प्रभावशाली उत्तर उपेक्षा है, फिर भी वे उत्तर देते हैं। नाटकों में स्त्रियों का प्राकृत बोलना अधिक से अधिक यह बताता है कि वे संस्कृत न बोल सकती थीं, यह नहीं कि वे अपढ़ थीं। भवभूति के 'उत्तररामचरित' में ऋषियों की वेदांतवादिनी पत्नियाँ संस्कृत बोलती हैं। कालिदास और भवभूति के ज़माने में शिक्षित लोग संस्कृत ही बोलते थे, इसका कोई प्रमाण नहीं; प्रमाण तो प्राकृत के चलन के ही मिलते हैं। यदि प्राकृत आम भाषा न होती तो बौद्धों और जैनों के हज़ारों ग्रंथ उसमें क्यों लिखे जाते, भगवान शाक्य मुनि और उनके चेले प्राकृत में उपदेश क्यों देते, और त्रिपिटक प्राकृत में क्यों रचा जाता? 'गाथा-सप्तशती', 'सेतुबंध-महाकाव्य' और 'कुमारपालचरित' प्राकृत में लिखने वाले पंडित अपढ़ नहीं थे; वे अपढ़ थे तो आज हिंदी के प्रसिद्ध अखबार का संपादक भी अपढ़ कहलाएगा। हिंदी, बाँग्ला आदि आज की प्राकृत हैं, जैसे शौरसेनी, मागधी, महाराष्ट्री और पाली उस ज़माने की थीं। नाट्यशास्त्र के आचार्यों ने चुने हुए लोगों की भाषा संस्कृत और दूसरों तथा स्त्रियों की प्राकृत इसलिए रखी कि उस समय सर्वसाधारण की भाषा संस्कृत नहीं थी।
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Prakrit is no proof of illiteracy. Dwivedi says the most effective answer to such arguments is to ignore them, but he replies anyway. Women speaking Prakrit in plays shows at most that they could not speak Sanskrit, not that they were unlettered. In Bhavabhuti's 'Uttararamcharit' the learned wives of the sages speak Sanskrit. Nobody has proved that in the age of Kalidasa and Bhavabhuti all educated people spoke Sanskrit; all the evidence shows Prakrit was the common language. Otherwise why would Buddhists and Jains write thousands of books in it, why would the Buddha and his disciples preach in it, and why would the Tripitaka be written in it? The scholars who wrote 'Gatha Saptashati', 'Setubandh' and 'Kumarpalcharit' in Prakrit were not illiterate; if they were, the editor of a famous Hindi newspaper today would be illiterate too. Hindi and Bangla are today's Prakrits, as Shauraseni, Magadhi, Maharashtri and Pali were then. The rule of drama gave Sanskrit to a chosen few and Prakrit to others and to women only because Sanskrit was not the common people's language.
प्राचीन काल की विदुषी स्त्रियाँ। पुराने ज़माने में स्त्रियों के लिए विश्वविद्यालय नहीं थे, फिर पुराणों में नियमबद्ध प्रणाली का उल्लेख न मिले तो क्या आश्चर्य; हो सकता है उल्लेख रहा हो और नष्ट हो गया हो। हम गर्व से मानते हैं कि पुराने ज़माने में विमान उड़ते थे और बड़े जहाज़ द्वीपांतरों तक जाते थे, यद्यपि उन्हें बनाने की विधि सिखाने वाला कोई ग्रंथ नहीं, पर पुराने ग्रंथों में अनेक प्रगल्भ पंडिताओं के नाम देखकर भी कुछ लोग तब की स्त्रियों को अपढ़ बताते हैं। वेदों को ईश्वर-कृत मानने वाले यह देखें कि ईश्वर ने विश्ववरा आदि स्त्रियों से वेद-मंत्रों की रचना या दर्शन कराया, और हम उन्हें ककहरा पढ़ाना भी पाप समझते हैं। शीला और विज्जा कौन थीं, जिनकी कविताएँ 'शार्ङ्गधर-पद्धति' में हैं? बौद्ध त्रिपिटक की 'थेरीगाथा' में जिन सैकड़ों स्त्रियों की कविताएँ हैं, क्या वे अपढ़ थीं? जिस देश में कुमारिकाओं को चित्र बनाने, नाचने, गाने, बजाने, फूल चुनने, हार गूँथने तक की कला सीखने की अनुमति थी, वहाँ उन्हें लिखने-पढ़ने की अनुमति न थी, यह कौन मानेगा? फिर वे व्यंग्य करते हैं: अत्रि की पत्नी पत्नी-धर्म पर घंटों पांडित्य दिखाए, गार्गी बड़े-बड़े ब्रह्मवादियों को हरा दे, मंडन मिश्र की पत्नी शंकराचार्य के छक्के छुड़ा दे, गज़ब! यह सब पापी पढ़ने का अपराध है; स्त्रियों के लिए पढ़ना कालकूट और पुरुषों के लिए पीयूष का घूँट!
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Learned women of the past. There were no universities for women in old times, so it is no wonder the Puranas do not describe a regular system; perhaps it was described and lost. We proudly accept that aeroplanes flew and great ships sailed in ancient times, though no text teaches how to build them, yet some deny that women were educated despite the names of many learned women in old books. Most Hindus believe the Vedas are God-made; God has Vedic mantras composed or seen by women such as Vishvavara, yet we think it a sin to teach women the alphabet. Who were Sheela and Vijja, whose poems appear in the 'Sharngadhar Paddhati'? Were the hundreds of women whose verses are in the Buddhist 'Therigatha' illiterate? Young girls were allowed to learn painting, dancing, singing, music, flower-picking and garland-making; would anyone sensible say they were forbidden to read and write? With heavy irony he adds: Atri's wife lectures for hours on a wife's duty, Gargi defeats great scholars, Mandan Mishra's wife routs Shankaracharya, what a calamity! All this is the crime of wretched reading; for women reading is deadly poison (kalkoot) and for men a sip of nectar (piyush).
तब नहीं था तो अब होना चाहिए। मान लीजिए पुराने ज़माने में भारत की एक भी स्त्री पढ़ी-लिखी न थी; तब शायद उसकी ज़रूरत न समझी गई हो, पर अब है, इसलिए पढ़ाना चाहिए। हमने सैकड़ों पुराने नियम, आदेश और प्रणालियाँ तोड़ दी हैं; तो स्त्रियों को अपढ़ रखने की इस पुरानी चाल को भी तोड़ दें। जो लोग पुराणों से पढ़ी-लिखी स्त्रियों के प्रमाण माँगते हैं, वे 'श्रीमद्भागवत' के दशम स्कंध के उत्तरार्ध का तिरपनवाँ अध्याय पढ़ें, जिसमें रुक्मिणी-हरण की कथा है: रुक्मिणी ने एकांत में लिखकर एक ब्राह्मण के हाथ श्रीकृष्ण को जो लंबा पत्र भेजा, वह प्राकृत में न था और उसमें दिखाया गया पांडित्य अपढ़पन का नहीं, विद्वत्ता का सूचक है। पक्के सनातनधर्मियों के लिए भागवत का महत्त्व नाटकों से कहीं अधिक होना चाहिए; और यदि भागवत की बात कवि की कल्पना मानी जाए, तो नाटकों की बात उससे भी गई-बीती है।
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Even if it was not done then, it must be done now. Suppose not one woman in old India could read: then perhaps it was not thought necessary, but it is necessary now, so women must be taught. We have broken hundreds of old rules, customs and systems; let us break this old custom of keeping women unlettered too. Those who want evidence from the Puranas should read the fifty-third chapter of the tenth book of the 'Shrimad Bhagavat', the story of Rukmini's abduction: the long letter Rukmini wrote alone and sent to Krishna through a Brahmin was not in Prakrit, and it shows learning, not ignorance. For orthodox believers the Bhagavat should count for far more than plays; if its account is called the poet's imagination, the plays deserve even less trust.
शकुंतला, सीता और अनर्थ का वास्तविक कारण। यदि स्त्रियों का किया अनर्थ पढ़ाई का परिणाम है, तो पुरुषों का अनर्थ, बम के गोले फेंकना, नरहत्या, डाके, चोरियाँ, घूस लेना, भी उनकी शिक्षा का परिणाम मानना होगा, और सारे कॉलेज, स्कूल और पाठशालाएँ बंद कर देनी चाहिए; ऐसी दलील विक्षिप्त ही देंगे। शकुंतला ने दुष्यंत को कटु वाक्य कहकर क्या अस्वाभाविक किया? क्या वह कहती कि गांधर्व-विवाह करके मुकर जाना आपने बहुत अच्छा किया? सीता से अधिक साध्वी स्त्री नहीं सुनी गई, फिर भी उसी कवि (कालिदास) ने परित्यक्त सीता से लक्ष्मण के द्वारा राम को कटु संदेश भिजवाया है: मैंने तुम्हारी आँखों के सामने आग में कूदकर अपनी पवित्रता सिद्ध की, फिर भी लोगों का मिथ्यावाद सुनकर तुमने मुझे छोड़ दिया; क्या यह तुम्हारे कुल के अनुरूप है? उन्होंने राम को केवल 'राजा' कहकर संदेश भेजा, और वे ब्रह्मज्ञानी जनक की बेटी तथा धर्मशास्त्रों की ज्ञाता रानी थीं। शांत तपस्वी वाल्मीकि ने भी सीता-परित्याग पर राम पर क्रोध प्रकट किया। ऐसे वचन अन्याय के बोध से निकलते हैं, पढ़ाई, गँवारपन या अकुलीनता से नहीं। पढ़ने-लिखने में अनर्थ का बीज नहीं; अनर्थ के कारण और होते हैं, और वह पढ़े-अपढ़ दोनों से होता है। इसलिए स्त्रियों को अवश्य पढ़ाना चाहिए।
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Shakuntala, Sita and the real cause of wrongdoing. If women's misdeeds are the result of education, then men's misdeeds, throwing bombs, murder, dacoity, theft, bribery, must be the result of theirs, and all colleges, schools and pathshalas should be shut; only the deranged would argue so. What was unnatural in Shakuntala's bitter words? Should she have praised Dushyant for marrying her by the gandharva rite and then denying it? No woman is purer than Sita, yet the same poet, Kalidasa, makes the abandoned Sita send a bitter message to Rama through Lakshman: she had proved her purity by entering fire before his eyes, yet he left her on hearing false gossip; does this befit his family? She calls him only 'the king', and she was the learned daughter of King Janak, who knew the law-books. Even the calm sage Valmiki is angry at Rama for abandoning her. Such words come from a sense of injustice, not from education, rusticity or low birth. Reading and writing hold no seed of evil; wrongdoing comes from other causes and from both the literate and the illiterate. So women must certainly be taught.
प्रणाली सुधारो, शिक्षा को दोष मत दो। जो लोग कहते हैं कि पुराने ज़माने में स्त्रियाँ नहीं पढ़ती थीं या उन्हें मनाही थी, वे या तो इतिहास नहीं जानते या जान-बूझकर धोखा देते हैं; ऐसे लोग दंडनीय हैं, क्योंकि स्त्रियों को निरक्षर रखने का उपदेश समाज का अपकार है और उसकी उन्नति में बाधा है। 'शिक्षा' व्यापक शब्द है, जिसमें सीखने योग्य अनेक विषय आते हैं; पढ़ना-लिखना उसका एक अंग है। देश की वर्तमान शिक्षा-प्रणाली अच्छी नहीं; इस कारण कोई स्त्रियों को पढ़ाना अनर्थकारी समझे तो उसे प्रणाली का संशोधन करना चाहिए, पढ़ने-लिखने को दोष नहीं देना चाहिए। लड़कों की शिक्षा-प्रणाली ही कौन-सी अच्छी है? क्या किसी ने उसके कारण सारे स्कूल-कॉलेज बंद करने की राय दी है? स्त्रियों को क्या, कितना, कैसे और कहाँ (घर में या स्कूल में) पढ़ाया जाए, इस पर खूब बहस कीजिए, पर परमेश्वर के लिए यह न कहिए कि पढ़ना-लिखना स्वयं अनर्थकारी, अभिमान पैदा करने वाला या गृह-सुख का नाशक है; ऐसा कहना सोलहों आने मिथ्या है। यह लेख पहली बार सितंबर 1914 की 'सरस्वती' में 'पढ़े-लिखों का पांडित्य' शीर्षक से छपा था और बाद में 'महिला मोद' पुस्तक में शामिल करते समय इसका शीर्षक बदला गया।
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Reform the system, do not blame education. Those who say women did not read in the past, or were forbidden to, either do not know history or deliberately deceive people; such people deserve punishment, because advising that women be kept illiterate harms society and blocks its progress. 'Shiksha' is a wide word that includes many subjects, of which reading and writing are a part. The present education system in the country is not good; if anyone therefore thinks educating women is harmful, he should reform the system, not blame reading. Is the boys' system any better? Has anyone proposed closing all schools because of it? Debate as you like what women should study, how much, and whether at home or at school, but for God's sake do not say that reading itself is evil, breeds pride or destroys domestic happiness; that is a complete lie. The essay first appeared in 'Saraswati' in September 1914 as 'Padhe Likhon Ka Panditya' and was later renamed when included in 'Mahila Mod'.
📝 Summary
'स्त्री-शिक्षा के विरोधी कुतर्कों का खंडन' महावीरप्रसाद द्विवेदी का निबंध है, जो पहली बार 1914 में 'सरस्वती' में 'पढ़े-लिखों का पांडित्य' शीर्षक से छपा था। यह उन पुरातनपंथी विचारों से लोहा लेता है जो स्त्री-शिक्षा को व्यर्थ या समाज के विघटन का कारण मानते थे। विरोधी, जो स्वयं पढ़े-लिखे लोग हैं, तीन दलीलें देते हैं: पुराने संस्कृत नाटकों में कुलीन स्त्रियाँ प्राकृत बोलती हैं, इसलिए स्त्रियों को पढ़ाने की प्रथा नहीं थी; थोड़ी पढ़ी शकुंतला ने दुष्यंत को कटु वचन कहे, अतः पढ़ाई से अनर्थ होता है; और गँवारों की भाषा पढ़ाना भी स्त्रियों को बिगाड़ना है। द्विवेदी जी बताते हैं कि प्राकृत उस समय की जनभाषा थी, जिसमें बुद्ध ने उपदेश दिए, त्रिपिटक और जैन ग्रंथ लिखे गए, और 'गाथा-सप्तशती' जैसे ग्रंथ रचे गए; प्राकृत बोलना अपढ़ होने का प्रमाण नहीं। वे विश्ववरा, शीला, विज्जा, थेरीगाथा की कवयित्रियों, अत्रि की पत्नी, गार्गी, मंडन मिश्र की पत्नी और रुक्मिणी के पत्र का उदाहरण देते हैं। यदि पहले स्त्रियाँ न पढ़ती थीं तो भी अब पढ़ाना चाहिए, क्योंकि हमने सैकड़ों पुरानी प्रथाएँ तोड़ी हैं। यदि स्त्रियों का अनर्थ पढ़ाई का फल है तो पुरुषों के अपराध भी, फिर सब विद्यालय बंद कर दो। शकुंतला और सीता के कटु वचन अन्याय के प्रति स्वाभाविक प्रतिक्रिया थे। पढ़ाई में अनर्थ का बीज नहीं; बुरी शिक्षा-प्रणाली हो तो उसे सुधारो, शिक्षा को दोष मत दो। निबंध परंपरा को ज्यों का त्यों न मानकर विवेक से ग्रहण करने योग्य को अपनाने और सड़ी-गली रूढ़ियों को छोड़ने की नवजागरणकालीन दृष्टि का उदाहरण है।
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'Stri-Shiksha Ke Virodhi Kutarkon Ka Khandan' is an essay by Mahavir Prasad Dwivedi, first published in 'Saraswati' in 1914 as 'Padhe Likhon Ka Panditya'. It takes on the orthodox view that women's education is useless or harmful to society. The opponents, themselves educated men, argue that noble women speak Prakrit in old Sanskrit plays, so women were never taught; that the barely literate Shakuntala spoke bitter words to Dushyant, so education causes harm; and that teaching women even a rustic language ruins them. Dwivedi shows that Prakrit was the common language of the time, used by the Buddha, the Tripitaka, Jain texts and works like 'Gatha Saptashati', so speaking it proves nothing about illiteracy. He cites Vishvavara, Sheela, Vijja, the poets of the Therigatha, Atri's wife, Gargi, Mandan Mishra's wife, and Rukmini's letter to Krishna. Even if women were not taught in the past, they must be now, since we have broken hundreds of old customs. If women's wrongs come from education, so do men's crimes, and all schools should close. Shakuntala's and Sita's bitter words were natural responses to injustice. Education holds no seed of evil; if the system is bad, reform it rather than blame learning. The essay shows the Renaissance-era habit of accepting from tradition only what reason approves and discarding what has decayed.
💡 Central Idea
निबंध का केंद्रीय भाव यह है कि स्त्री-शिक्षा के विरोध में दिए जाने वाले तर्क निराधार, अतार्किक और स्वयं-विरोधी हैं, तथा स्त्री-शिक्षा हानिकारक न होकर परिवार और समाज के कल्याण एवं उन्नति के लिए नितांत आवश्यक है। तर्कपूर्ण खंडन के द्वारा द्विवेदी जी यह स्थापित करते हैं कि स्त्रियों को शिक्षा पाने का पूरा अधिकार है। द्विवेदी जी विरोधियों के ही स्रोतों, संस्कृत नाटकों, भागवत और बौद्ध ग्रंथों, को उनके विरुद्ध प्रयोग करते हैं, और कहते हैं कि यदि शिक्षा-प्रणाली दोषपूर्ण है तो उसका सुधार हो, उसे स्त्रियों को निरक्षर रखने का बहाना न बनाया जाए।
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The central idea of the essay is that the arguments raised against the education of women are baseless, illogical and self-contradictory, and that female education is not only harmless but essential for the welfare and progress of the family and society. Through reasoned refutation Dwivedi establishes that women have every right to education. Dwivedi uses the opponents' own sources, Sanskrit plays, the Bhagavat, Buddhist texts, against them, and insists that if the education system is faulty it should be reformed, not used as an excuse to keep women unlettered.
🎯 Themes
स्त्रियों का शिक्षा का अधिकार: निबंध दृढ़ता से यह स्थापित करता है कि शिक्षा स्त्रियों का भी उतना ही स्वाभाविक एवं समान अधिकार है जितना पुरुषों का, और इसे न देना एक गंभीर सामाजिक अन्याय है।
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Right of women to education: The essay forcefully asserts that education is the natural and equal right of women, just as it is of men, and that denying it is a grave social injustice.
अंध-परंपरा के स्थान पर विवेक: द्विवेदी जी परंपरा को ज्यों का त्यों स्वीकार नहीं करते; विवेक से ग्रहण करने योग्य को अपनाते और सड़ी-गली रूढ़ि को छोड़ते हैं, और याद दिलाते हैं कि हम सैकड़ों पुराने नियम पहले ही तोड़ चुके हैं।
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Reason over blind tradition: Dwivedi does not accept tradition as it is; he keeps what reason approves and rejects decayed custom, pointing out that we have already broken hundreds of old rules.
तर्क और विवेक की शक्ति: संपूर्ण निबंध तर्क का आदर्श रूप है; लेखक प्रत्येक मिथ्या दावे को भावुकता से नहीं, बल्कि स्पष्ट, क्रमबद्ध युक्ति से परास्त करते हैं, जिससे यह दिखता है कि सत्य पूर्वाग्रह पर विजय पाता है।
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Power of logic and reasoning: The whole essay is a model of argument; the author defeats every false claim not by emotion but by clear, point-by-point reasoning, showing how truth triumphs over prejudice.
शिक्षा नहीं, प्रणाली का सुधार: निबंध शिक्षा और दोषपूर्ण शिक्षा-प्रणाली को अलग करता है; स्त्रियों को क्या और कैसे पढ़ाया जाए, इस पर बहस हो सकती है, पर पढ़ने-लिखने को अनर्थकारी कहना मिथ्या है।
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Reform the system, not blame education: The essay separates education from a faulty education system, asking society to debate what and how women should study, but never to claim that reading itself is harmful.
🧭 Message & Title
निबंध यह संदेश देता है कि हमें किसी भी मान्यता या परंपरा को आँख मूँदकर कभी स्वीकार नहीं करना चाहिए; प्रत्येक दावे को तर्क की कसौटी पर परखना चाहिए। यह सिखाता है कि स्त्रियों को शिक्षित करना एक नैतिक कर्तव्य और सामाजिक उन्नति की आवश्यकता है, तथा अंधविश्वास के आधार पर इसका विरोध करना संपूर्ण समाज की हानि करता है। हमारी विरासत का सच्चा सम्मान उसके उस प्रबुद्ध आदर्श का अनुसरण करने में है जो विदुषी स्त्रियों का आदर करता था, न कि अज्ञानपूर्ण पूर्वाग्रह से चिपके रहने में।
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The essay conveys that we must never accept any belief or tradition blindly; every claim should be tested on the touchstone of reason. It teaches that educating women is a moral duty and a necessity for social progress, and that opposing it on superstitious grounds harms the whole society. True respect for our heritage lies in following its enlightened spirit, which honoured learned women, not in clinging to ignorant prejudice.
'स्त्री शिक्षा के विरोधी कुतर्कों का खंडन' शीर्षक पूर्णतः उपयुक्त और स्वयं-स्पष्ट है। 'कुतर्क' शब्द यह स्पष्ट कर देता है कि स्त्री-शिक्षा के विरुद्ध उठाई गई आपत्तियाँ वास्तविक तर्क नहीं, बल्कि विकृत और खोखली युक्तियाँ हैं, और 'खंडन' शब्द दर्शाता है कि लेखक का संपूर्ण उद्देश्य उन्हें एक-एक करके ध्वस्त करना है। निबंध ठीक यही करता है - वह प्रत्येक मिथ्या तर्क को प्रस्तुत करता है और फिर सुदृढ़ युक्ति से उसकी धज्जियाँ उड़ा देता है। इस प्रकार शीर्षक विषय (स्त्री-शिक्षा का विरोध) तथा विधि और लक्ष्य (खंडन) दोनों को सटीक रूप से नामित करता है, अतः यह पूर्णतया सार्थक है।
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The title 'Stri-Shiksha Ke Virodhi Kutarkon Ka Khandan' (A Refutation of the Fallacious Arguments Against Female Education) is perfectly apt and self-explanatory. The word 'kutark' (fallacious / false argument) makes clear that the objections raised against women's education are not genuine logic but distorted, hollow reasoning, and 'khandan' (refutation) shows that the author's whole purpose is to demolish them one by one. The essay does exactly this - it states each false argument and then tears it apart with sound logic. Thus the title precisely names both the subject (opposition to female education) and the method and aim (refutation), making it entirely justified.
🪄 Literary Devices
द्विवेदी जी विरोधियों से सहमत होने का दिखावा करके उनका उपहास करते हैं: गार्गी और मंडन मिश्र की पत्नी का विद्वानों को हराना 'पापी पढ़ने का अपराध' बन जाता है, और पढ़ना 'स्त्रियों के लिए कालकूट, पुरुषों के लिए पीयूष' हो जाता है।
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Dwivedi pretends to agree with the opponents in order to mock them: Gargi and Mandan Mishra's wife defeating great scholars becomes 'the crime of wretched reading', and reading is 'poison for women, nectar for men'.
प्रमुख शैली तर्क-प्रतितर्क की युक्ति-शैली है। प्रत्येक आपत्ति को प्रस्तुत करके फिर प्रमाणों से उसका खंडन किया जाता है, जिससे गद्य तार्किक और प्रभावशाली बन जाता है।
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The dominant device is the argumentative, point-counterpoint style. Each objection is stated and then refuted with evidence, making the prose logical and persuasive.
वे संस्कृत नाटकों, बौद्ध और जैन ग्रंथों, प्राकृत काव्य, संग्रह-ग्रंथों, भागवत और कालिदास की सीता के प्रमाण देकर विरोधियों के ही स्रोतों को उनके विरुद्ध खड़ा कर देते हैं।
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He cites Sanskrit plays, Buddhist and Jain texts, Prakrit poetry, anthologies, the Bhagavat and Kalidasa's Sita to turn the opponents' own sources against them.
द्विवेदी जी पाठक और विरोधियों के समक्ष नुकीले प्रश्न रखते हैं, जिससे वे अपने ही पक्ष की दुर्बलता का सामना करने को विवश हो जाते हैं।
Read in English
Dwivedi poses pointed questions to the reader and the opponents, forcing them to confront the weakness of their own position.
भाषा वही परिमार्जित, व्याकरण-सम्मत खड़ी बोली है जिसे स्वयं द्विवेदी जी ने मानक रूप दिया - स्पष्ट, गरिमामय और अनावश्यक अलंकरण से रहित, जो तर्कपूर्ण विवेचन के अनुकूल है।
Read in English
The language is the polished, grammatically correct Khari Boli that Dwivedi himself standardised - clear, dignified and free of unnecessary ornament, suited to reasoned argument.
निबंध अपने गंभीर, विद्वत्तापूर्ण विषय के अनुरूप तत्सम, संस्कृतनिष्ठ शब्दावली का प्रयोग करता है, जो द्विवेदी-युग के साहित्यिक मानकों को प्रतिबिंबित करता है।
Read in English
The essay employs a tatsama, Sanskrit-rooted vocabulary appropriate to its serious, scholarly subject, reflecting the literary standards of the Dwivedi era.
👤 Character Sketches
यद्यपि यह निबंध है, फिर भी लेखक का व्यक्तित्व इसमें झलकता है। द्विवेदी जी एक निर्भीक सुधारक, तीक्ष्ण तार्किक और स्त्री-अधिकारों के पक्षधर के रूप में सामने आते हैं। वे न्यायप्रिय हैं - खंडन से पहले वे विरोधियों के तर्क ईमानदारी से प्रस्तुत करते हैं - फिर भी तर्क और न्याय के अपने पक्ष पर अडिग रहते हैं। उनकी हाज़िरजवाबी, विशाल विद्वत्ता तथा हिंदी और देश के प्रति गहरा प्रेम प्रत्येक पंक्ति में स्पष्ट है।
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Though an essay, the writer's personality shines through. Dwivedi appears as a fearless reformer, a sharp logician and a champion of women's rights. He is fair-minded - he presents the opponents' arguments honestly before refuting them - yet uncompromising in his stand for reason and justice. His wit, vast learning and deep love for both Hindi and his country are evident on every page.
विरोधी अनपढ़ नहीं, बल्कि बड़े स्कूलों-कॉलेजों में पढ़े, धर्मशास्त्र और संस्कृत साहित्य के जानकार लोग हैं, जिनका पेशा दूसरों को शिक्षित करना और सही राह दिखाना है। इसी कारण नाटकों और ग्रंथों की तोड़-मरोड़ पर टिकी उनकी दलीलें और भी लज्जाजनक हैं। द्विवेदी जी कहते हैं कि जो लोग कहते हैं कि पहले स्त्रियाँ नहीं पढ़ती थीं, वे या तो इतिहास नहीं जानते या जान-बूझकर धोखा देते हैं, और समाज की दृष्टि में दंडनीय हैं।
Read in English
The opponents are not ignorant men but educated ones who studied in big schools and colleges, know the scriptures and Sanskrit literature, and whose profession is to teach and to set others on the right path. That is what makes their arguments, based on twisted readings of plays and texts, so shameful. Dwivedi says that those who claim women were never educated either do not know history or deliberately deceive, and deserve to be punished by society.
📚 Word Meanings (Glossary)
- कुतर्क
- fallacious / false argument, sophistry · गलत या मिथ्या तर्क, बेतुकी युक्ति
- खंडन
- refutation, demolition of an argument · किसी तर्क का निराकरण या काट
- विदुषी
- a learned / scholarly woman · विद्वान् स्त्री, पढ़ी-लिखी नारी
- प्राकृत
- an ancient refined vernacular language used in Sanskrit drama · संस्कृत नाटकों में प्रयुक्त एक प्राचीन परिष्कृत लोकभाषा
- निरर्थक
- meaningless, baseless, futile · अर्थहीन, निराधार, व्यर्थ
- रूढ़ि
- blind custom or convention, fixed tradition · अंध-परंपरा, पुरानी जड़ प्रथा
- कालकूट
- deadly poison · भयंकर विष
- परिमार्जित
- refined, polished, purified · परिष्कृत, शुद्ध किया हुआ, संवारा हुआ
- पीयूष
- nectar · अमृत
- प्रगल्भ
- bold, eloquent, learned · वाक्पटु, प्रतिभाशाली
- कुमार्गगामी
- one who follows a wrong path · बुरी राह पर चलने वाला
- त्रिपिटक
- the Buddhist scriptures · बौद्ध धर्मग्रंथ
🎓 Exam Questions & Answers
(1) पुराने संस्कृत नाटकों में कुलीन स्त्रियाँ अपढ़ों की भाषा प्राकृत बोलती हैं, इसलिए स्त्रियों को पढ़ाने की प्रथा नहीं थी, और पुराणों में उसकी कोई प्रणाली नहीं मिलती। (2) पढ़ाई से अनर्थ होता है: थोड़ी पढ़ी शकुंतला ने दुष्यंत को कटु वचन कहे। (3) शकुंतला ने गँवारों की भाषा में श्लोक लिखा, इसलिए स्त्रियों को वह भाषा पढ़ाना भी उन्हें बरबाद करना है।
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(1) In old Sanskrit plays noble women speak Prakrit, the language of the unlettered, so there was no custom of educating women, and the Puranas describe no system for it. (2) Education leads to disaster: Shakuntala, barely literate, spoke bitter words to Dushyant. (3) Since Shakuntala wrote in a rustic language, teaching women even that ruins them.
नहीं। प्राकृत उस समय की जनभाषा थी: भगवान बुद्ध और उनके शिष्यों ने उसी में उपदेश दिए, त्रिपिटक और जैनों के हज़ारों ग्रंथ उसी में लिखे गए, और पंडितों ने 'गाथा-सप्तशती' और 'सेतुबंध' जैसे ग्रंथ उसी में रचे। प्राकृत बोलना केवल यह बताता है कि स्त्रियाँ संस्कृत नहीं बोलती थीं, वैसे ही जैसे आज हिंदी में लिखने से कोई संपादक अपढ़ नहीं हो जाता। 'उत्तररामचरित' में ऋषि-पत्नियाँ तो संस्कृत भी बोलती हैं।
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No. Prakrit was the common language of the time: the Buddha and his disciples preached in it, the Tripitaka and thousands of Jain texts were written in it, and scholars wrote 'Gatha Saptashati' and 'Setubandh' in it. Speaking it shows only that women did not speak Sanskrit, just as writing Hindi today does not make an editor illiterate. In 'Uttararamcharit' the sages' wives even speak Sanskrit.
वे कहते हैं कि यदि स्त्रियों का अनर्थ पढ़ाई का फल है, तो पुरुषों के अपराध, बम फेंकना, हत्या, डाके, चोरी, घूस, भी उनकी पढ़ाई का फल हैं, और सारे स्कूल-कॉलेज बंद कर देने चाहिए। दुष्यंत को कहे शकुंतला के कटु वचन और राम को भेजा सीता का संदेश अन्याय के प्रति स्वाभाविक प्रतिक्रिया थे, पढ़ाई का परिणाम नहीं। पढ़ने-लिखने में अनर्थ का बीज नहीं; अनर्थ के कारण और होते हैं।
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He says that if women's misdeeds come from education, then men's crimes, bombing, murder, dacoity, theft, bribery, must come from theirs, and all schools should close. Shakuntala's bitter words to Dushyant, and Sita's message to Rama, were natural reactions to injustice, not effects of learning. Reading holds no seed of evil; wrongdoing has other causes.
उन्होंने परिमार्जित, व्याकरण-सम्मत खड़ी बोली और संस्कृतनिष्ठ शब्दावली का प्रयोग किया है। शैली तर्क-प्रधान है, जो व्यंग्य, प्रश्न-शैली और प्रमाणों के उद्धरण से समृद्ध है, जिससे गद्य स्पष्ट, गरिमामय और अत्यंत प्रभावशाली बन जाता है।
Read in English
He has used refined, grammatically correct Khari Boli with a Sanskritised vocabulary. The style is argumentative (tark-pradhan), enriched with satire, rhetorical questions and the citation of evidence, making the prose clear, dignified and highly persuasive.
वे मानते हैं कि देश की शिक्षा-प्रणाली अच्छी नहीं, लड़कों की भी नहीं। पर बुरी प्रणाली का उपाय उसका संशोधन है, शिक्षा रोकना नहीं। स्त्रियों को क्या, कितना और कहाँ पढ़ाया जाए, इस पर बहस हो सकती है, पर पढ़ने-लिखने को स्वयं अनर्थकारी कहना गलत है।
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He admits the country's education system is not good, for boys as well as girls. But a bad system calls for reform, not for stopping education. People may debate what women should study, how much and where, but must not call reading itself harmful.
द्विवेदी जी पहले विरोधियों की दलीलें रखते हैं: पुराने नाटकों में कुलीन स्त्रियाँ प्राकृत बोलती हैं, अतः स्त्रियों को पढ़ाया नहीं जाता था; थोड़ी पढ़ाई से शकुंतला ने दुष्यंत को कटु वचन कहे; गँवारों की भाषा पढ़ाना भी स्त्रियों को बिगाड़ना है। वे कहते हैं कि ऐसी दलीलों का उत्तर उपेक्षा है, फिर भी उत्तर देते हैं। प्राकृत बोलना केवल संस्कृत न बोलने का सूचक है; प्राकृत बुद्ध, त्रिपिटक, जैन ग्रंथों और महान प्राकृत काव्यों की जनभाषा थी, जैसे आज हिंदी-बाँग्ला हैं। प्रणाली का लिखित उल्लेख न मिलना कुछ सिद्ध नहीं करता; हम प्राचीन विमानों और जहाज़ों को बिना किसी विधि-ग्रंथ के मान लेते हैं। वे विश्ववरा, शीला, विज्जा, थेरीगाथा की कवयित्रियों, अत्रि की पत्नी, गार्गी, मंडन मिश्र की पत्नी और रुक्मिणी के उदाहरण देते हैं, जिसका कृष्ण को लिखा पत्र प्राकृत में न था। पहले न पढ़ाया गया हो तो भी अब पढ़ाना चाहिए। यदि स्त्रियों का अनर्थ पढ़ाई का फल है तो पुरुषों के अपराध भी। शकुंतला और सीता के कटु वचन अन्याय के प्रति स्वाभाविक थे। अंत में, बुरी प्रणाली का सुधार हो, शिक्षा को दोष न दिया जाए। उनका व्यंग्य, विद्वत्ता और तर्क उन्हें ऐसा निर्भीक, प्रगतिशील सुधारक दिखाते हैं जो परंपरा से वही लेता है जो विवेक स्वीकार करे।
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Dwivedi first lists the opponents' arguments: noble women speak Prakrit in old plays, so women were never taught; Shakuntala's slight learning made her abuse Dushyant; teaching even a rustic language ruins women. He says such arguments deserve to be ignored, but answers them. Speaking Prakrit proves only that women did not speak Sanskrit; Prakrit was the people's language of the Buddha, the Tripitaka, Jain texts and great Prakrit poems, as Hindi and Bangla are today. The lack of a recorded system proves nothing; we believe in ancient aeroplanes and ships without manuals. He names learned women: Vishvavara, Sheela, Vijja, the poets of the Therigatha, Atri's wife, Gargi, Mandan Mishra's wife, and Rukmini, whose letter to Krishna was not in Prakrit. Even if women were not taught earlier, they must be now. If women's wrongs come from education, so do men's crimes. Shakuntala's and Sita's sharp words were natural responses to injustice. Finally, a bad system must be reformed, not education blamed. His irony, wide learning and reasoning show a fearless, progressive reformer who accepts from tradition only what reason approves.
निबंध का संदेश यह है कि किसी मान्यता को आँख मूँदकर स्वीकार नहीं करना चाहिए; प्रत्येक परंपरा को तर्क की कसौटी पर परखना चाहिए, और स्त्रियों को शिक्षा का अकाट्य अधिकार है जो सामाजिक उन्नति के लिए आवश्यक है। यद्यपि यह लगभग एक शताब्दी पूर्व लिखा गया, फिर भी इसकी प्रासंगिकता कम नहीं हुई है। आज भी समाज के अनेक भागों में निर्धनता, पूर्वाग्रह, बाल-विवाह अथवा उन्हीं पुराने अंधविश्वासों के कारण बालिकाओं की शिक्षा की उपेक्षा होती है जिन पर द्विवेदी जी ने प्रहार किया था। निबंध हमें स्मरण कराता है कि शिक्षित स्त्री अपने परिवार और राष्ट्र को सशक्त बनाती है, उसे शिक्षा से वंचित करना अन्यायपूर्ण और आत्मघाती दोनों है, तथा हमारी विरासत का सच्चा सम्मान उसके उस प्रबुद्ध आदर्श के अनुसरण में है जो विदुषी स्त्रियों का आदर करता था। आलोचनात्मक चिंतन तथा 'कुतर्क' को अस्वीकार करना सिखाकर यह निबंध पाठकों को हर युग में अंधविश्वास और लैंगिक भेदभाव से लड़ने योग्य बनाता है। तर्क, समानता और शिक्षा के द्वारा स्त्री-सशक्तीकरण की इसकी पुकार इसे समाज-सुधार का एक कालजयी दस्तावेज़ बना देती है।
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The essay's message is that no belief should be accepted blindly; every tradition must be tested by reason, and women have an undeniable right to education essential for social progress. Although written about a century ago, its relevance has not faded. Even today, in many parts of society, girls' education is neglected because of poverty, prejudice, early marriage or the same old superstitions Dwivedi attacked. The essay reminds us that an educated woman strengthens her family and nation, that denying her education is both unjust and self-defeating, and that genuine respect for our heritage lies in following its enlightened spirit which honoured learned women. By teaching us to think critically and to reject 'kutark' (false reasoning), the essay equips readers to fight superstition and gender bias in every age. Its plea for reason, equality and the empowerment of women through education makes it a timeless document of social reform.
यह तर्क कि प्राचीन काल में स्त्रियाँ प्राकृत बोलती थीं, इसलिए वे अनपढ़ थीं।
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The argument that in ancient times women spoke Prakrit and were therefore uneducated.
अधिक से अधिक यह कि वे संस्कृत नहीं बोल सकती थीं; संस्कृत न बोल पाना न अपढ़ होने का सबूत है, न गँवार होने का।
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At most it shows that they could not speak Sanskrit; not being able to speak Sanskrit is no proof of being unlettered or rustic.
बौद्धों और जैनों ने उसमें हज़ारों ग्रंथ लिखे, भगवान बुद्ध और उनके शिष्यों ने उसी में उपदेश दिए, त्रिपिटक उसी में रचा गया, और पंडितों ने 'गाथा-सप्तशती', 'सेतुबंध' और 'कुमारपालचरित' उसी में लिखे।
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Buddhists and Jains wrote thousands of books in it, the Buddha and his disciples preached in it, the Tripitaka was composed in it, and scholars wrote 'Gatha Saptashati', 'Setubandh' and 'Kumarpalcharit' in it.